Исследование костей животных важно не только потому, что это поз­воляет установить состав стада, выяснить уровень развития древней эко­номики. Это важно еще и потому, что можно приблизиться к мировоззре­нию древних. Еще до возникновения курганного обряда существовав сложные представления индоевропейских народов о потустороннем мире слугами, пастбищами, на которых умершие живут со своими животными. Козы, овцы, собаки, быки и другие животные составляли обязательную часть взглядов на устройство мира. И каждому животному было отведено свое место. Так, конь у многих народов связывался с небом, солнцем. Боги, согласно этим взглядам, разъезжали по небу в запряженных лошадьми колесницах. Полагают, что именно в эпоху бронзы такое представление закрепилось за конем. Особо почитался козел. По Ригведе, он соответство­вал Пушану (Пушан - значит «расцветающий»). Он - «знаток счастливых путей», обязанный известить богов о начале обряда. «Счастливые пути» это пути в мир иной. Колесницу Пушана влекут козы. Пушан владеет золотым топором, стрекалом и шилом (серп и стрела). К Пушану обращен один из гимнов Ригведы:

Прогони опасность, о сын избавленья!

Проведи нас через выморочные места!

Создай нам хорошие, легкопроходимые пути!

О Пушан, найди нам здесь силу духа!

Пушан - это сын потустороннего солнца - Савитара, он покровитель достатка, рода людского и связан с загробным царством. Полагают этот бог имеет индоевропейское происхождение. Ему соответствует уже знакомый нам Пан у греков, адыгейский Пшышану, грузинский Пуснай. Пушану приносили в жертву овец, коз.

Возможно, что присутствие в могиле голов этих животных как бы символизировало отсутствие самого Пушана. Пушан, как и другие боги ариев, сложное и противоречивое божество. С одной стороны, он «знаток  счастливых путей». Но, кроме этого, он еще олицетворял два мира: этот (солнечный) и темный, потусторонний (Пушан был сыном темного, потустороннего Солнца - Савита­ра, главного владыки темного потусторон­него мира). Такое «двойное лицо» Пушана было тесно связано с циклом года, который по древним верованиям делился на благо­приятную половину (весна, лето) и неблаго­приятную (осень, зима).

Иногда жертвоприношение козла дела­лось вместе с жертвоприношением быка. У древних, например, у хеттов в Хеттском царстве в оплакивании умершего есть такие строки: «Его душе в жертву приносят свя­щенного быка... Когда же ночь настанет, тогда они над мертвым вертят туда и сюда козленка» (Меллат Дж., 1982, с. 7). Бык здесь символизировал день, а козленок ночь. Эти два олицетворения темного и дневного миров почитались у многих народов - греков, славян, германцев и других.

Исследователи полагают, что существовали, видимо, единые истоки этих взглядов. И они исходят с неба. Если мы посмотрим на карту звездного неба, то увидим: созвездие Тельца (быка) находится рядом с созвездием Капелы (Капела-коза) и Овном (бараном). И это конечно не случайно. Древние умели проводить параллели с миром земным и звездным.

В эпоху срубных племен отношение к животным, видимо, изменилось. Они перестали быть «проводниками», а кости в могилах уже съедобные - грудинка, бедра. ...Это чаще всего было, как и прежде, козье или овечье мясо, которое по прежнему соответствовало Пушану. Ведь он способен своей плотью спасти покойника от голода и смерти и даровать сытую жизнь (Шилов, 1995, с. 215)

Бык играл огромную роль в обрядах потому, что его значение в земледельческом и скотоводческом хозяйствах было очень велико. Лошадь научились запрягать позже быка. так что он был основной фигурой в занятиях земледельцев и скотоводов, являясь тягловыми животным. Быка изображали на печатях, отливали из бронзы и золота. Древние египтяне поклонялись быку как богу.  Ритуальными книгами ему предписывалось жить 25 лет, после чего быка топили в священном источнике. Принося животного в жертву, египтяне взваливали все беды на него, тщательно собирали и торжественно погребали в храмах кости священных быков со всех частей Европы. До сих пор в Индии пара быков используется при ритуале захоронения. Быки вспахивают площадку под погребение, символизируя посев. На поминках становятся на бычью шкуру (шкура быка - символ жизни). Следует обращение к огню, временам года... После ухода людей последним гонят быка, заметая его следы, чтобы мертвые не нашли доро­гу к живым...

Почти не встречаются у ямных и катакомбных племен кости свиньи. И не только потому, что их хозяйство было мало приспособлено для осед­лой жизни, когда можно выращивать это животное. Установлено, что на Нижней Волге и Южном Урале в эпоху бронзового века даже не охотились на кабанов (Шилов, 1995, с. 217). Свинья у различных народов не счита­лась загробной пищей. Особое место этого животного в воззрениях древ­них объясняется необычностью природы свиньи. Это копытное. И с одной стороны оно близко к мирным травоядным - оленям, лосям, косулям. Но с другой стороны, кабан всеяден и может съесть что угодно и кого угодно -курицу, лягушку, мышь. Агрессивность кабана по отношению к человеку хорошо известна, и этой привычки зверя боятся до сих пор. У него крепкие челюсти и страшные клыки, несущие смерть. Всеядность, «нечистоплот­ность» кабана и породили к нему отношение как к «нечистому» животно­му, «застрявшему» между двух миров.

Впрочем, такой взгляд был не всеобщим, и свинью приносили в жертву германские племена, литовцы, латиняне. Свинья играла у этих народов такую же роль, как и козел у ариев.