Прочитав этот заголовок, читатель может неверно понять его: вот, мол, говорили-говорили о развитом катакомбном обществе и договорились - жертвоприношения людей! Это явно дикий обычай, и если это действительно было в том обществе, то какое же оно развитое?

Верному пониманию этого вопроса нам поможет известный вывод историков, обществоведов о том, что общество надо изучать, применяя конкретно-исторический подход. Он заключается в том, что каждому обществу на определенной ступени его развития соответствуют свои взгля­ды на мир, свое мировоззрение.. И чтобы понять, а именно это мы и должны делать, а не обвинять, как говорят, «с порога», надо хотя бы на время перестать быть нынешними и попытаться проникнуть в мировоззрение  предков, исходя из их образа мыслей и их взглядов на мир. Сделать это не просто. Современному человеку европейских обычаев и европейской цивилизации покажутся жуткими «дикие» обряды нынешних отсталых на­родов Африки, Юго-Восточной Азии, Латинской Америки. Почему? Пото­му что он будет смотреть на аборигенов сквозь свои европейские «очки» Но многое ли можно понять при этом? Ровным счетом ничего. Надо на время перестать быть европейцем и «побыть в шкуре» аборигена. Почему они поступают так, а не как мы? Почему они так долго пляшут перед охо­той, как будто это может им помочь? Почему они усердно заставляют вас съесть какую-то пакость в виде ящерицы? Почему они обижаются, когда вы от этого отказываетесь? И так далее и тому подобное. Только став на время аборигеном, отрешившись от своих правил, обычаев, можно понять их мировоззрение.

Сделать такой шаг нелегко. К примеру, даже такой известный этнограф и историк культуры XIX в. как Эдуард Тайлор, посвятивший немало сил изу­чению культуры разных народов, называет арийские обряды человеческих жертвоприношений «жестокими» (Тайлор, 1989, с. 232). При этом он даже не пытается хотя бы оговориться, что так они и должны выглядеть с коло­кольни нашего времени. Исследователь видит только жестокость нравов прошлого, механически перебрасывая в прошлое современные его взгля­дам представления. Неудивительно поэтому, что ужасными будут примеры, которые он тут же в своей книге и приводит. При этом Э.Тайлор не делает различий между жертвоприношениями, осуществляемыми в Римской им­перии, и теми, которые осуществлялись арийскими племенами.

Нам с нынешней колокольни легко рассуждать, кто глуп, а кто умен был в древности. Кто был диким, а кто им не был. Но нельзя переносить наши традиции, обычаи, наш взгляд, наше мировоззрение на древность. Там ведь было другое время, другие обычаи, верования. Приведем несколько при­меров, чтобы убедить читателя в необходимости конкретно-исторического подхода.

У восточных славян в период их языческих верований существовал среди праздников специально отведенный день (12 июля) для отбора жертв на праздник Перуна (Ильин день, 20 июля). В Европе в I тыс. до н.э. среди кельтских племен существовал такой обычай: на праздник в честь прихода весны раздавали части большой лепешки из ячменной муки в присутствующим. Один кусок лепешки запекался до черноты и человек, получивший его от жреца (у кельтов - друид), выбирался для жертвоприношения богам (Мудрость древних..., 1995, с. 11).

В Индии в прошлом миссионеры часто понапрасну тратили время, убеждая вдов не следовать за умершим мужем и не совершать самоубийства. Вдовы упорно отказывались оставаться в живых. Сама мысль, чтомуж ее остался без жены, толкала ее на этот поступок (Тайлор, 1989, с. 230).Часто жертвами становились военнопленные: им сообщали поручение для предков и отправляли в мир иной.

В Южной Азии в IX в. при вступлении царей на престол приготавлива­лось большое количество вареного риса, который могут съесть 300 или 400 человек. Можно было бы вообразить, что, зная цену поедания риса, люди будут всячески избегать являться на торжество. Ничего подобного! На это угощение приходили все кто смог добровольно и давали клятвы отдать себя на сожжение в случае смерти правителя (Тайлор, 1989, с. 231-232).

Марко Поло в XIII в. писал о территории Южной Индии, что после смерти короля, когда сжигается умерший, его конные телохранители бросались в огонь, чтобы служить господину в мире ином. Еще в XVII в. в Японии после смерти видных деятелей 10-30 слуг умерщвляли себя пос­редством харакири - разрезанием живота горизонтально слева направо. В мифах Скандинавии вожди сжигались после смерти со своим слугой, ло­шадью, седлом, любимой девушкой, которая добровольно ложилась возле любимого, следуя за ним в подземное царство. Сохранились сведения и о русах-язычниках, сжигавших умерших с одеждой, оружием, лошадьми, со­баками, верными слугами и женами. По некоторым данным, жертвы вы­пивали обычно наркотический напиток перед тем, как быть принесенны­ми в жертву. Вместе с умершим они отправлялись на небеса, где их ждали почет, уважение предков и богов. Анализ текстов Ригведы показывает, что жертва у ариев не только обожествлялась, но и была добровольной (Ригведа, 1972, с. 404-405). Ю.А. Шилов отмечает, что в погребениях нет явных признаков приниженного социального положения жертвы (Шилов, 1995, с. 139).

Эти примеры можно продолжить, но их достаточно, чтобы уяснить: жертвоприношения составляли важнейшую часть древних верований, а на сами жертвы накладывались определенные обязанности в ином мире -помощь правителю, передача информации предкам, богам. Причем в большинстве случаев жертвы в древних обществах были добровольными. Они осознанно шли на смерть, которая понималась ими как переход из одной жизни в другую... Да и вряд ли они могли отказаться от своей роли. В обществе существовали нормы, правила, нарушение которых просто не мыслилось. Люди и не могли поступить по-другому, потому что выбора у них не было!

Коллективные погребения в ямно-катакомбном обществе встречают не так часто, и понятно, что умершие обладали особой властью над людьми,были при жизни вождями или жрецами. Но кто эти погребенные  вместе с вождем, жрецом  по своему положению в том обществе? Рабы? Свободные люди? Вот тут начинаются сложности, а в итоге этот вопрос оказывается одним из самых загадочных для археологов. Ответ на него очень важен для понимания того, на каком уровне развития общественных отношений находилось то общество. Но пока археологические данные однозначной информации предоставить не могут, а другие источники  не достаточно информативны или противоречивы.

Из истории и этнографии известно, что человек становился взрослым по достижении чаще всего 12 летнего возраста и после прохождения специального обряда посвящения во взрослые - обряда инициации. До этого времени мальчикам и девочкам запрещалось носить одежду, прическу, оружие взрослых, выполнять определенные обязанности по хозяйсту, общественной жизни. Причем дети при этом считались «чистыми», «не греховными». Именно «чистые» и без греха согласно древним представлениям наилучшим образом способствовали возрождению умершего. Такой взгляд просуществовал у многих народов очень долго, и славяне, наши предки, до принятия христианства приносили в жертву детей, следуя подобным представлениям. А в XIX в. на Днепре сохранились даже представ­ления о религиозном превосходстве детей над взрослыми. Дети, согласно одной из легенд, создали Запорожскую Сечь и освободили похищенное Дьяволом Солнце (Чабаненко, 1990, с. 14-15,48-49).